世间的万事万物，都是我们的镜子。你看着它们时，你也在它们的镜面上留下了镜像，由此你也可以看到自己。

反之也一样，你看着一个事物的那一刻，那个事物也因你的注目而得以存在。

妈妈，是我们生命中的第一面镜子。生命的最早期，妈妈注目着婴儿，婴儿就从这面镜子里看到了自己的存在。若注目一直在，婴儿就会感觉自己一直存在。若注目时，妈妈与婴儿有共鸣，且带着接纳与喜悦，婴儿就感觉自己的存在是有价值的。好妈妈的镜子从不吝于对婴儿打开。

有时，妈妈这面镜子总是没有光的，它不能注目婴儿，于是，婴儿就觉得，自己是不存在的。

若这面镜子偶尔才会打开一下，婴儿会在这一片刻形成一定的自我感，但是破碎的。在做碰触你的内在婴儿的练习时，有人会说，他看不到一个完整的婴儿，原因在此。

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【练习：碰触你的内在婴儿】安静，闭上眼睛，花五分钟感受身体，足够放松后，想象一个婴儿在你身边，它会在哪个位置？它是什么样子？什么神情？看着它，它会和你构建一个什么样的关系？

它，便是你内在的婴儿，是婴儿时的你在你内心中的留影。

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妈妈这面镜子的打开若很少，而且打开时都是儿童在极力讨好魔镜，就易导致一个结果：一个人对别人的反应极度在意。

日本小说家太宰治在小说《人格失格》中写道，别人寥寥数语的责备，对我如晴天霹雳。有来访者说，别人随便一个批评，他都觉得自己瞬间破碎。以前还写过一位来访者的意象，一个小球在追着一个大球转，小球一刻都不敢放松，生怕一不留意，大球就不见了。大球就是他的妈妈，而小球就是他自己。这三个故事，都显示，一个人之所以对别人的反应极度在意，都是因为，对方好的反应，会让他有短暂的存在感，对方坏的反应，会让他的存在感瞬间崩毁。

一个人太脆弱，很少是宠出来的，而多是幼时没被看见。

在中国，常见情形是，妈妈这面魔镜是否打开，关键是，儿童要让魔镜高兴，因中国的妈妈第一缺乏尊重孩子感受的意识，第二即便有这一意识，但因与自己的感受缺乏链接，而难以给孩子的感受以确认，这一确认，必须是身体对身体，心对心，而不是头脑对头脑，语言对语言。当然，若没有身体与心的呼应，头脑与语言的承认，如果有，也远比没有好。

儿童愿做一切努力去讨好妈妈的魔镜，因这面魔镜打开，他才存在，所以这值得付出一切。读孝道的书，中国历史上多名天才在几岁时就悟到了孝道是大道，原因仅仅是，他们知道自己这个人的存在感有赖于讨魔镜高兴让魔镜打开，这种体验让他们推论出，所有人的存在感都有赖于讨魔镜高兴让魔镜打开。

所以，若一位妈妈想让你的孩子心理健康，在他婴幼儿时，多和他互动，看到他，并带着喜悦，是至关重要的。

不过，与孝道形成的悖论是，一旦孩子得到的爱足了，形成了一个健康的自我，他就不会去顺着父母的意思了。他会很爱父母，但他做事情，首先是从自己的感受出发，而不是服从父母的语言。若一心希望孩子孝顺，最好是做一面冷漠乃至残酷的魔镜。

我们是镜子，也是镜中的容颜。波斯诗人鲁米如是说。他的意思是，我这面镜子照见了你，那一刻，我也就是你。太多哲学家重复过这样的观点：你存在，所以我存在。

将这一观点延伸，还可以说：世界在你眼中，而世界在你眼里的投影，绝非仅是世界本身，更是你自身。

譬如方舟子，他偏执打假时，构成的那幅画面，不仅是我们社会的反映，更是方舟子的一幅自画像。

要有你即镜子，你即镜像的这一意识，你才能看到了别人乃至你自己的全貌。

你如何看待万事万物，这是你最深的存在。